Парадоксы жизни и смерти человека

Проблема жизни и смерти является одной из основных тем философского размышления, и в духовном опыте человечества практовалась по-разному. Смерть означает прекращение Жизни, естественный или насильственный конец индивидуального живого существа. Философия рассматривала смерть главным образом с точки зрения осознания факта и смысла смерти как завершающего момента человеческой жизни, ибо человек, в отличие от других живых существ, осознает свою смертность. В последующие после античности века христианское мировоззрение способствовало перемещению вопроса о смерти в личностное, особое, духовное измерение. Сама тема смерти надолго стала темой религиозного, а не философского сознания. Только в XIX-XX вв. возрос философский интерес к проблеме смерти, "конечности", "временности" в связи с критическим переосмыслением рационалистических идеалов классической философии.

Стремление людей освоить, обжить феномен смерти проявилось в множестве мифов, сказаний, ритуалов (похороны, жертвоприношения и т. п.). В Древнем Вавилоне считалось, что души умерших попадают в подземный рай и ведут там унылое существование, а посему религия здесь была ориентирована на земную жизнь. В Древнем Египте представления о потустороннем существовании получили, наоборот, гипертрофированный характер, поэтому важно было позаботиться об умершем и "пабдить его всем необходимым. В Древней Индии считалось, что душа не погибает вместе с телом, а переселяется в другое тело, и последующее переселение души зависит от поведения человека в теперешней жизни.

В античной философии наиболее оригинальное учение о бессмертии души создал Платон. Согласно его учению, Бог, сотворивший мировую душу и мировое тело (Космос), образует также все отдельные души, каждой КЗ которых соответствует своя звезда. После смерти бессмертная душа, если человек себя достойно вел при жизни, может вернуться к звездам и вести блаженную жизнь. Прочие же души вынуждены переселяться в новые тела. Учение о бессмертии души имело великий этический смысл, побуждая людей к возвышению души, очищению ее от земной скверны, страстей, пороков и зла, чему во многом способствует философия. Философия, по мнению Платона, является и подготовкой к смерти, умением умирать − уходить от неистинной жизни. Позже Иоанн Дамаскин скажет: "Философия есть помышление о смерти". Согласно атомистическому учению Демокрита, индивидуальная душа, подобно прочим вещам, состоит из атомов и должна будет распасться на атомы и прекратить свое существование, правда, ее "бессмертные" атомы войдут в состав новой души. Эпикур, будучи как и Демокрит атомистом и считая душу смертной, видел цель философии в достижении счастья, избавлении от страхов жизни и смерти, судьбы, загробного мира и учил, что самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет.

Противоположную по отношению к предшествующей ему традиции трактовку проблемы смерти обозначает Шопенгауэр. Основной чертой его философии, в отличие от предшествующей, принимающей в качестве неразрушимого, вечного в человеке разум и интеллект, является рассмотрение в качестве первоначала воли. Именно воля является началом обусловливающим, тогда как интеллект – "феномен производный и обусловленный мозгом, и поэтому он вместе с ним начинается и кончается" . Со смертью, таким образом, погибает сознание, но не то, что породило и поддерживало это существование. Воля, считает Шопенгауэр, испытывает страх, хотя смерти она не подлежит. Страхи смерти питаются, главным образом, иллюзией, будто "Я" исчезнет, а мир останется. На самом деле как раз наоборот, исчезает мир, т. е. видимое нашему сознанию, а сохраненное ядро "Я", носитель и создатель того субъекта, в чьем представлении мир только и имеет свое существование, остается. Шопенгауэр надеется, что его учение позволит снять противоречие между мнением, будто смерть – наш конец, и верой в то, что мы все-таки должны быть вечны. Как видим, на взгляды Шопенгауэра в отношении смерти большое влияние оказали традиции восточной культуры.

Особое (личностно-переживающее) понимание смерти обосновывает Хайдеггер. Смерть он рассматривает как фундаментальный фактор самого человеческого бытия, а не как биологический переход из одного состояния в другое. Тем самым феномен смерти приобретает особый статус: человеческое бытие есть "бытие-к-смерти". Именно сознание смертности, а не самосознание человека определяет его субъективность. В то же время феномен смерти является позитивным параметром человеческого бытия, поскольку именно осознание, осмысление своей смерти делает бытие собственным. Смерть, таким образом, есть конец пребывания в бытии данного существующего субъекта.

Вспомним еще раз о толковании феномена смерти французским писателем и философом Камю. В отличие от Хайдеггера, он не ставит перед собой цель выяснить, что такое смерть. Его интересует общая философская основа отказа от жизни. Решение покончить с собой, по мнению Камю, это признание человека в том, что жизнь в его глазах сделалась бессмысленной, непонятной, абсурдной, что он стал чувствовать себя посторонним в мире. Однако самоубийство − ложный вывод из осознания абсурда. Абсурд − это ясность, т. е. ясное осознание человеком того, что существование бессмысленно, и эта ясность делает человеку честь. Кроме того, самоубийство не отменяет бессмысленности бытия, а только поддерживает ее. Абсурдный человек, т. е. человек, осознавший абсурд, способен сам придать ценность своему существованию, по-человечески жить в этом мире. Смерть для А. Камю выступает не как исходный пункт смыслоопределяющей активности человека, а как отрицание всякого смысла. Другой французский писатель и философ Ж. П. Сартр также отрицает смыслоопределяющий статуе смерти, рассматривая ее как то, что не индивидуализирует человека, а обезличивает его, лишает подлинности, собственности. В соответствии с этим отношение к смерти должно строиться как сопротивление, противопоставление ей.

В России во второй половине XIX в. сформировались учения (Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев), в которых смерть объявлялась врагом рода человеческого, помехой всеединству, космическим злом, считалось, что с нею не может быть никакого примирения.

В современной культуре и науке особое внимание уделяется проблеме эвтаназии. Термин "эвтаназия" означает добровольную безболезненную смерть и отражает естественное для человека желание умереть спокойно, легко и безболезненно. В данном понятии можно выделить такие смыслы, как ускорение смерти тех, кто-переживает тяжкие страдания, забота об умирающих, предоставление человеку возможности умереть, прекращение жизни лишних людей. Возникает вопрос, как с этими смыслами сочетаются такие знаменитые принципы, как клятва Гиппократа "Клянусь не давать смертельного лекарства, даже если меня об этом попросят, или советов, которые могут привести к смерти", или принцип, предписывающий врачу бороться с болезнью до конца. Вместе с тем использование современной медициной новейших средств позволяет продлить биологическое существование человека на очень долгий срок, превращая порой несчастных пациентов и их близких в заложников сверхгуманизма. Все это порождает многочисленные дискуссии, в которых одни отвергают эвтаназию как акт убийства, другие рассматривают ее как панацею от всех бед. Различают пассивную и активную эвтаназии. Пассивная эвтаназия − это отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вообще не назначается. Активная эвтаназия − это преднамеренное действие с целью прервать жизнь пациента.

Право человека распоряжаться собственной жизнью и отказ от негуманного, уничтожающего его достоинство лечения выступает основным аргументом сторонников активной эвтаназии. Святость человеческой жизни, возможность врачебной ошибки при безнадежном диагнозе, опасность злоупотреблений, если эвтаназия будет узаконена и т. п., являются вескими контраргументами против активной эвтаназии. Все эти проблемы свидетельствуют о том, что эвтаназия − это междисциплинарная проблема, требующая для своего разрешения профессиональных и нравственных усилий философов, медиков, правоведов, всех заинтересованных людей.

Истоками идеи бессмертия, как мы уже показывали выше, были убеждения в божественности происхождения души, ее нематериальности и неразрушимости. Само же понятие "бессмертие" означает веру в нескончаемость человеческого существования, особенно души человека.

В религиозных верованиях индусов и египтян существовала идея переселения души. Идея бессмертия души характерна и для ряда философских школ античности, в том числе и пифагорейцев с их идеей вечного возвращения. По Платону, душа как первоначало жизни не порождаема, бессмертна и родственна вечным идеям. Для Аристотеля неприемлема мысль о перевоплощении души, поскольку каждое тело имеет свою собственную душу, бессмертием обладает лишь разумная часть души (активный ум), присущая только людям. С точки зрения Эпикура, все живое смертно, бессмертны лишь атомы, из которых они состоят. Против бессмертия выступал и Лукреций (99-55 до н. э.) ("О природе вещей"), также считая вечными лишь атомы, из которых состоят пещи. Для стоиков (например, Зенона) бессмертен только разум. Хрисипп (281-208 до н. э.) утверждал, что бессмертна лишь мировая душа, составляющая часть души человека.

В рамках античного мировоззрения бессмертие означало божественность, т. е. бессмертие души тождественно ее вечности, причастности миру вечных идей. Лишь то, что не имеет начала, бессмертно. Поэтому смерть для греков - освобождение от телесности и возвращение в мир духа.

С новым пониманием смертности связано христианство. Хотя душа и сотворена Богом бессмертной, она из-за грехопадения оказывается смертной и лишь по благодати Божьей станет бессмертной. Согласно русскому православному богослову и философу Флоровскому, христиане должны верить во Всеобщее Воскресение. Бог сотворил человека для бытия, вечности. Достичь же вечности и обрести ее можно только в единении с Богом.

В эпоху Возрождения и в Новое время среди мыслителей также не было единого подхода к трактовке бессмертия. Дж. Бруно, Н. Кузанский говорили о бессмертии души, приобщенной к мировой душе. Спиноза также считал, что человеческая душа не может совершенно уничтожиться вместе с телом, от нее остается нечто вечное.

Лейбниц же полагал, что все живые существа смертны, бессмертна лишь личность, обладающая совестью и рефлексией (самопознание собственного духа, морали, "внимание, направленное на то, что заключается в нас").

Натуралистическую трактовку смерти и бессмертия вслед за атомистами античности (Демокритом, Эпикуром, Лукрецием), согласно которым бессмертны лишь атомы, а все живое смертно, дали мыслители Просвещения XVIII в. Они отстаивали идею бренности человека и бессмертия его природных первоначал. Фейербах, Бюхнер, Геккель связывали бессмертие с сохранением материи. Вольтер же назвал идею бессмертия химерой. Юм также отрицал бессмертие. Вместе с тем для многих мыслителей этой эпохи характерна и социокультурная трактовка бессмертия как сохранения достижений личности в памяти последующих поколений, человечества. Дидро, например, связывал бессмертие с продолжением жизни в памяти других поколений. Гете утверждал, что для него убежденность в вечной жизни вытекает из понятия деятельности. С точки зрения Канта, бессмертие души не может быть доказано логически, но является постулатом практического разума (т. е. убеждение в бессмертии души и существовании Бога осознается им как условие возможности высшего блага, стремления к счастью и внутреннего убеждения). Гегель утверждал, что дух вечен и бессмертен. Такого рода социокультурный подход к трактовке бессмертия, который исходит из оценки вклада человека в наследие, культурные достижения и память других поколений (в этом смысле речь идет о духовном бессмертии), присущ многим мыслителям XX в. Обобщая различные подходы к пониманию бессмертия, сложившиеся в человеческой культуре, можно выделить следующие концепции бессмертия:

• бессмертие как приобщение к миру вечных идей (эйдетическая (от греч. eidos − видимое) концепция), коотopoe у Платона является синонимом термина "идея", т. e. умопостижимая форма, существующая отдельно от типичных вещей, которые к ней причастны;

• бессмертие как воскресение и причастие к благодати Святого Духа (христианская концепция, исходящая и смертности человека как единства тела и духа);

• бессмертие первоначал человеческой природы (атомов, генетического кода и др.) и бренность (конечность)

• человеческого существования (натуралистическая концепция);

• бессмертие как сохранение достижений человеческой личности в памяти человечества (социокультурная концепция).

Непрекращающиеся дискуссии о смерти и бессмертии человека демонстрируют сложность, многогранность, притягательность и таинственность этой вечной Философской темы.