Иммануил Кант. «Критика чистого разума»

Иммануил Кант. "Критика чистого разума" Следует различать содержание научного знания, зависимое от опыта, и форму знания, зависящую от разума, врожденную, предшествующую всякому опыту. Форма сообщает знанию всеобщность и необходимость, а опыт наполняет его конкретным содержанием. Научное знание " содержание + форма Формы знания различаются в зависимости от познавательной способности человека – чувственности, рассудка или разума.
Существует различие между вещами, существующими сами по себе (вещи в себе), и вещами, какими они нам являются в нашем восприятии (вещи для нас, явления). Только вещи для нас, или явления, могут быть предметом научного знания. Вещи в себе научному познанию недоступны (так как в них отсутствует опытное содержание). Существуют три объекта классической (докантовской) философии, представляющие вещи в себе и требующие изгнания из чистого разума в качестве его целей, – душа человека, мир (Вселенная) и Бог. Они – иллюзии и заблуждения разума, возомнившего себя независимым от опыта.

«Критика чистого разума»

Если сенсуалисты правы и все знание из опыта, утверждения математики, естествознания и философии лишаются необходимой достоверности и всеобщности.

Если рационалисты правы и все знание из разума, утверждения математики, естествознания и философии превращаются в тавтологии – аналитические истинные суждения, ничего не говорящие о реальном мире.

Но ни сенсуалисты, ни рационалисты не правы: математика и естествознание дают достоверное, всеобщее и синтетическое (основанное на опыте) знание о реальном мире. Как это возможно?

Сенсуалисты и рационалисты не обратили внимание на то, что:

• всякое знание имеет опытное содержание и врожденную (априорную) форму, которая ему предшествует и его упорядочивает;

• содержание знания изменчиво, зависит от опыта, форма знания всегда постоянна, зависит только от человека;

• каждая из познавательных способностей (чувственность, рассудок и разум) имеет свои априорные формы;

• форма знания определяет всеобщность и необходимость его содержания, но не наоборот.

Таким образом, сенсуалисты и рационалисты в своей дихотомии проглядели возможность существования знания, как синтетического, так и априорного. Именно такие суждения характерны для математики, естествознания и новой философии.

Значит, следующие три вопроса – наиважнейшие для исследования:

• Как возможна математика?

• Как возможно естествознание?

• Как возможна философия как наука?

Ответ на вопрос "Как возможна математика?" дает, считает Кант, анализ чувственности. "Посредством чувственности предметы нам даются, и только она доставляет нам созерцания… Ни один предмет не может быть нам дан иным способом".

Формы чувственности – пространство и время – врожденные, или априорные, структуры, упорядочивающие в пространстве и времени ощущения объекта и создающие явления созерцаемого объекта. Пространство – априорная форма внешнего чувственного созерцания. Время – априорная форма внутреннего чувственного созерцания. "Пространство и время, вместе взятые, суть чистые формы всякого чувственного созерцания, и именно благодаря этому возможны априорные синтетические положения… Только явления суть сфера приложения понятий пространства и времени, а за их пределами невозможно объективное применение указанных понятий".

Пространство обосновывает всеобщность и необходимость всех геометрических суждений, время – всеобщность и необходимость всех арифметических суждений.

Пространство и время – формы чувственного созерцания, но не вещей. Значит, они разрешают иметь дело только с вещами для нас и никогда – с вещами в себе.

Ответ на вопрос "Как возможно естествознание?" дает анализ рассудка. Рассудок как высшая познавательная способность означает способность мыслить в терминах понятий, или категорий. "Рассудок как способность мыслить (представлять себе нечто посредством понятий) называется также высшей познавательной способностью (в отличие от чувственности как низшей)".

Формы рассудка – категории – априорные структуры мышления. Они не знание, а только формы мыслей. Но именно эти формы придают научному познанию всеобщность и необходимость. Категории делятся на четыре группы, по три в каждой (третья – синтез первых двух).

Чувственность и познание – различные способности. Но они обе необходимы для научного познания. "Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы. Поэтому в одинаковой мере необходимо свои понятия делать чувственными (то есть присоединять к ним в созерцании предмет), а свои созерцания постигать рассудком (то есть подводить их под понятия). Эти две способности не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание. Однако это не дает нам права смешивать долю участия каждого из них; есть все основания тщательно обособлять и отличать одну от другой".

Категории – формы рассудка, но не вещей. Значит, они разрешают иметь дело только с вещами для нас (явлениями), но не с вещами в себе.

Ответ на вопрос "Как возможна философия как наука?" дает анализ разума. Разум – способность познания, аналогичная рассудку, но, в отличие от него, выходящая за пределы возможного опыта (рассудок никогда не покидает границы возможного опыта). Разум стремится к абсолютному знанию, обосновывающему все конечные и относительные знания, то есть стремится к познанию вещей в себе. Априорной формой разума служит идея – понятие об абсолютном (вещи в себе). "Под идеей я разумею такое необходимое понятие разума, для которого в чувствах не может быть дан никакой адекватный предмет".

Существуют три идеи разума: идея души, идея мира в целом и идея Бога. "Мыслящий субъект есть предмет психологии, совокупность всех явлений (мир) есть предмет космологии, а вещь, содержащая в себе высшее условие возможности всего, что можно мыслить (сущность всех сущностей), есть предмет теологии".

Претензии разума на абсолютное знание порождают ошибки в его умозаключениях и противоречия с самим собой – он в равной мере способен доказать как некоторое положение о вещи в себе, так и прямо ему противоположное.

Но существование чего-либо есть вопрос опыта и только опыта. А Бог не может быть объектом опыта Разоблачение претензий разума на абсолютное знание, знание вещей в себе, доказывает необходимость развития философии как науки только о конечных и условных причинах явлений.

Ответ на главный вопрос "Критики чистого разума" – "Что я могу знать?":

Я могу знать только явления вещей, но не вещи сами по себе.