Современная философия

Основной характеристикой XX в. является взрывоподобное увеличение объема знания в области техники и естествознания. Теория относительности и квантовая физика задают новую перспективу мира, биология и психология, прежде всего психоанализ Зигмунда Фрейда (1856-1939), подвергшего критике идею цельности человеческой психики и высказавшего предположение о наличии в ее структуре подавленных желаний и скрытых мотиваций, вносят новое измерение в вопрос о человеке. Перед философией встает задача интеграции элементов новой картины мира в единое целое.

Различные течения и направления философии XX в. подходят к этой проблеме с разных сторон: исследуя цели и методы познания, преодолевая ограниченные идеалы формальной (естественно-математической) рациональности, создавая идеал рациональности культурно-исторической, утверждая новое видение человека. При этом философия как особая дисциплина сохраняет свое смысловое единство при всем разнообразии философских школ, к основным из которых можно отнести аналитическую философию, экзистенциализм, феноменолого-герменевтический и структуралистско-декон-структивистский проекты.

Аналитическая философия

Аналитическая философия оформляется как своеобразная методологическая реакция на созерцательность идеализма. Аналитики видят в философии не теорию, а метод «философского анализа» и пытаются переориентировать философию на исследование языка науки. Естествознание становится критерием и объектом философии. Идеалом становится точность и перепроверяемость предложений естествознания. Логистика как метод и точность как цель заменяют традиционные философские постановки вопроса. Старые проблемы метафизики рассматриваются как смешение понятий. Аналитики стремятся к расколдовыванию мира, мировоззренческие проблемы сами по себе для них больше не существуют. С этим тесно связан так называемый «лингвистический поворот» в философии XX в., т. е. обращение к языку как к предмету исследования, что достигается введением в философию логического анализа. Ряд философских проблем решается только путем перевода в корректную и осмысленную языковую форму, вследствие чего обнаруживаются и устраняются двусмысленности в высказываниях.

Первые формы аналитического мышления развивались философами Готтлобом Фреге (1848-1925), Бертраном Расселом (1872-1970), Джорджем Эдвардом Муром (1873-1958) и ранним Людвигом Витгенштейном (1889-1951).

Приблизительно в 30-е гг. XX в. начинается отход от логического анализа. Исследования синтаксиса и семантики искусственных языков приводит аналитиков к идее создания идеального, т. е. совершенного, языка.

Позднее развивается философия так называемого нормального (естественного) языка. Ее предметом является язык в его фактически употребляемых формах. При анализе естественного языка было выявлено, что значение терминов и высказываний можно обнаружить только в реальном словоупотреблении, в контексте языковой практики.

Во второй половине XX в. в аналитической традиции происходит резкое расширение проблемного поля, обращение к традиционным философским проблемам, в недавнем прошлом отвергаемым как бессмысленные. Аналитические философы ставят проблемы метафизики, онтологии, истории философии, методологии науки и техники, этики и права, философии языка, эстетики, теологии, социальной философии, философии истории, политической истории, социологии, этнографии и т. д. Необходимо, однако, подчеркнуть, что реальность и познавательные факты не стали для аналитиков предметами исследования, ими традиционно продолжали оставаться системы высказываний о бытии и познании и логические связи между суждениями.

Экзистенциализм

Экзистенциализм (философия существования) также формируется как реакция на рационализм и гносеологизм философской традиции. Усилия философов-экзистенциалистов были направлены на сознание концепции «единичного» человека. В центре философии экзистенциализма стоит конкретное осуществление жизни.

Предшественником экзистенциализма называют Къеркегора. Расцвет этого направления приходится на середину XX в. В это время экзистенциализм является одним из наиболее влиятельных и значительных философских течений.

Концепции Карла Ясперса (1883-1969), Жана-Поля Сартра (1905-1980) и Альбера Камю во многом различны. Однако их объединяет постановка вопроса о специфике человеческой реальности; идея целостности непосредственного понимания человеком себя и своей ситуации в мире.

Феноменология и герменевтика

В отличие от экзистенциализма, феноменолого-герменевтический проект ставит во главу угла проблему зависимости человека от о «жизненного мира». Метод феноменологии, обоснований Эдмундом Гуссерлем (1859-1938), должен посредством возвращения к внутренним процессам сознания вновь обеспечить уверенность в сущности вещей и человека. Феноменология Гуссерля оказала влияние на философствование Мориса Мерло-Понти (1908-1961), который с её помощью пытался выяснить, как человеческое сознание и поведение открывает и структурирует мир, а также на Макса Шелера (1874-1928), применившего ее в этике и антропологии, и Николая Гартмана (1882-50), внесшего свой вклад в обоснование новой онтологии. Феноменология Гуссерля явилась тем методологическим инструментом, с помощью которого М. Хайдеггер предпринял грандиозную попытку по-новому «подумать бытие». В «Бытии и времени» (1927) он поставил вопрос действительности мира. Хайдеггер полагал, что человека нельзя представить как некий принципиально изолированный от мира субъект познания, который теоретически познает мир, объект. Конкретный человек – есть изначальное бытие в мире. Человек без его отношения к миру невозможен.

Хайдеггер описывает два способа изначального «Бытия-в-мире»: во-первых, находимость, настроенность сознания, и, во-вторых, понимание. Понимание обладает двумя существенными характеристиками. Оно имеет структуру проекта и заброшенности.

С одной стороны, человек – это проект, он не является готовой личностью, но, скорее, представляет собой существо, открытое будущему. Поскольку для человека не существует твердых, предписанных природой целей, он сам полагает себе план своей жизни, проектирует ее.

С другой стороны, к структуре первоначального понимания относится заброшенность, невозможность для человека абстрагироваться от своего собственного бытия. Его бытие, его происхождение предшествуют ему и задают его будущее. Мы определены в нашем понимании нашим прошлым. Таким образом, понимание не может существовать без предпонимания. Такое понимание понимания исключает любые претензии на универсальную и абсолютную истину. Истина всегда связана с первоначальной открытостью миру.

Под влиянием этих идей Хайдеггера герменевтика – способ систематического размышления о специфике проблем понимания и истолкования, берущий свое начало в античности - превращается в философскую дисциплину и становится одним из самых актуальных направлений философии XX в.

Философская герменевтика пытается осознать то, что предшествует всякому пониманию, и ставит вопрос об условиях возможности всякого познания.

Один из наиболее известных представителей философской герменевтики XX в. Ганс-Георг Гадамер (1900-2002), опираясь на опыт искусства, истории и языка, показал ограниченность применения понятий объекта и объективности. Этих понятий недостаточно там, где речь идет не об овладении предметом, а о возвращении причастности смыслу, которое и называется пониманием. Интерпретатор идет к пониманию объекта, отталкиваясь от своего собственного опыта, перемещая объект в свой собственный духовный горизонт. Он не может абстрагировать свою собственную субъективность. Таким образом, процесс понимания нельзя отделить от субъекта понимания, но и объект не может быть адекватно понят без субъекта. Гадамер фиксирует не только историчность предмета интерпретации, но и историчность самого интерпретатора. Так им развивается и углубляется хайдеггеровская идея заброшенности» человека в мир.